平天下篇
175.礼乐熏陶 内和外顺
176.无所不敬 天清地宁
177.知和而和 以礼节之
礼乐熏陶 内和外顺
幼儿园娃娃唱摇滚，小学校孩子哼情歌，中学生追星致疯魔，大学生打工夜总会，公务员沉迷KTV……近些年来，这样的现象屡见不鲜。不论是家长、老师，还是官员，虽然起初也感到一些不自然，但是时间久了，见得多了，也就习惯了。殊不知，这是一种非常反常和危险的现象，这种状态如果任其发展，将会产生难以估量的恶果！
这一论断并非信口雌黄，危言耸听，而是有经典依据的。《群书治要》卷七《礼记治要·乐记》写道：“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。”凡音，都是出于人心。而比音高级的乐，则是与社会伦理相通的。此话并非无限上纲，从现实中我们可以看看，那些沉迷于声色犬马之中、奔忙于歌舞娱乐场所的人，有几个能够专心于学习、专注于工作、专攻于学问的？心思精力不用于正道，就必然做出种种有悖人伦道德的丑事、恶事，这样的事例见得还少吗？
《礼记·乐记》中揭示：人都具有血气，又有知好歹的本性，但其喜怒哀乐的感情却不是不定的。这取决于外界对内心的感动，外在有刺激，人的内心也就表现出相应的感情。譬如说，在演奏细微急促的曲调时，人们就感到忧郁；在演奏宽和、平缓、含义丰富而节奏简明的曲调时，人们就感到舒畅；在演奏粗厉、发声有力而收声昂奋、充满激情的曲调时，人们就感到振奋；在演奏清明、正直、端庄、诚恳的曲调时，人们就感到肃然起敬；在演奏宽舒、圆润、流畅、柔和的曲调时，人们就感到慈爱；在演奏流荡、邪僻、轻桃、放纵的曲调时，人们就感到淫乱。所以先王在作乐时，必依据人的性情，参考音律的度数，使其清浊高下各得其宜。既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其阳气发扬而不至流散，阴气收敛而不至闭塞，含刚毅之气而不至发怒，有柔顺之气而不至胆怯，四者交融于中而表现在外，皆安于其位而不互相妨害。然后订立学习的进度，增益其节奏，审查其文采，以量度德的厚薄。同时比照音律度数的匀称，排列章节起讫的次序，以使五声各像其代表之物，使亲疏、贵贱、长幼、男女之间的伦理关系都表现在乐中。所以古人说：“从乐当中可以观察到发人深省的东西。”
古人通过直接观察体验发现了这些规律，而当代科学家通过“水试验”证明，摇滚乐等刺激强烈、韵律杂乱的音乐，能让水结晶变得很丑陋，而古音雅乐则会让其变得很美好。生活中我们也看到，那些喜欢雅乐的人，其言谈举止也相应优雅，而那些钟情于摇滚等类刺激性音乐的人，则显得心浮气躁，沉迷于情歌中的人，则精神萎靡。《礼记·乐记》中说，乐是从内心发出，礼是从外部表现。因为乐从内心发出，所以诚实无伪；因为礼从外部表现，所以文质彬彬。最高级的乐一定是平缓的，最隆重的礼一定是简朴的。乐深入民心，就会消除怨恨；礼得到贯彻，就会消除争斗。古代圣王之所以能以谦恭礼让就把天下治理得井井有条，正是由于礼乐在起作用。我们观察现实，对于音乐的制作、传播，几乎没有严格的制约，一些有损人的身心健康乃至诱导人颓废堕落的音乐肆意传播，已经给人们造成了严重损害，我们却浑然不觉。尤其是一些青少年，在一些不良音乐刺激下，变得萎靡不振、狂躁不安、轻浮淫荡、暴戾乖张，让人深感痛心乃至恐惧。
古人对音乐的作用进行了深入细致的研究，并把音乐与礼法、政令、刑罚作为统一民心、治理天下的重要手段，是否值得今天的我们效法和借鉴呢？
无所不敬 天下安宁
上不满于达官显贵，下瞧不起贩夫走卒，中不屑于同僚同事；下雨时抱怨天公不作美，天晴时指责太阳特毒辣，阴天时又说老天不开眼；得意时不知感恩，失利时不愿反省，平安时不懂珍惜；自己不做事却怪做事者不得力，自己不长进却怪没有人给机会，自己眼光差却怪这世界太俗气；别人成功了说人家歪门邪道，自己失败了说别人碍手碍脚……总之，这个世界上，没有一个人是他看得起的，没有一件事是他看得顺的，没有一件宝是他瞧得上的。
这样的人，不仅自己过得不爽快，而且让周围的人心不安。若是没权没势倒也罢了，要是他们占据公共资源，把持公共权力，成为公众人物，还会传染更多的人，让一大批人跟着他不愉快，不安宁。这不，某些名嘴在媒体上大放厥词，引起社会不满甚至群体骚乱；某些大腕在某场合信口开河，引起民众公愤乃至政治事件。
什么原因导致的？有没有杜绝和解决的办法？《群书治要》卷七《礼记治要》会告诉我们答案。
一些人之所以会心高气傲，目中无人，就是因为缺乏礼教。而《礼记》第一句话说的就是：“毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉。”意思是说，对一切人、事、物没有不恭敬的，举止端庄持重，就像端坐思虑的样子，言语安详审慎、淡定从容，这样天下老百姓就能安定和乐了。
有人可能会说，对于值得我恭敬的人、事、物，让我提起恭敬心倒也可以，可是有的人就是难以让人产生恭敬的心理。古人为什么要求对一切人、事、物都要恭敬呢？这不难为人吗？
《三字经》上讲“人之初，性本善”。既然人人本来都是善的，那人人都应该是值得尊敬的。从人性人格上看如此，从能力素质上看也是。尺有所短寸有所长，一个人不管他长相美丑，地位高低，总有自己所擅长和短缺的地方。一个人如果总是看到自己的长处别人的短处，就难免产生不敬的心理；反过来，如果常常看到自己的不足和别人的优点，就容易产生恭敬之心。从一个人的运程来看，也是不断变化的，俗话说“三十年河东三十年河西”，一个人在一段时间内或许有很多缺点，运气也很差。但是，倘若他能诚心改过，勤奋耕耘，过一段时间，从自身德能到命运都可能会转变，我们怎能凭借一时的印象而判断一个人并对他采取不敬的态度呢？再从人心安定的角度来看，那些有缺陷的人，各方面处于不顺阶段的人，心理承受能力本来就很脆弱，需要得到别人鼓励和帮助。这个时候，如果能够给他们一份恭敬，一点自尊，就可能激发起他们改正缺陷改变命运的自信和勇气，他们也会反馈给你一份感恩与敬重。倘若你在别人处于低潮时刻再来个落井下石，不仅冷落而且侮辱，必然激起对方的怨恨甚至报复，这样一来，不仅害了对方，也给自己招来祸患。再进一步，从心性修炼上看，恭敬是一种非常重要的修持方法，可以让自己的精神达到一种比较高的境界。倘若能够做到无所不敬的程度，你的定力与智慧都将得到极大的提升，你会从中获得难得的幸福与愉悦。这种幸福与愉悦的气场辐射出去，会对周围的环境产生良好的影响。这样的人多了，真能实现国泰民安的。
知和而和 以礼节之
从某种角度讲，中华文化是“和”文化：身心和畅，家庭和睦，社会和谐，精神和乐，世界和平，宇宙和美，这是中国人一直向往和追求的境界。
在具体生活实践中，很多人都知道“和为贵”。但是也有一部分人产生了疑惑：倘若一个人总是跟你无理取闹，甚至要求你做出违背道德法律、伤害他人的事情，你不答应他，他就跟你没完没了。为了跟他“和”，可不可以都答应他呢？实际上，生活中也的确有这样的人，为了不得罪人，时时处处都是和稀泥，没有原则，不讲规矩，本来是想跟所有人都“和”，结果却适得其反，很多人都不跟他“和”，甚至于被人侮辱践踏，没有一点人格尊严。如果用到国际关系上，则可能犯下丧权辱国的大罪。
有人看到这种情形，就以为是传统文化本身的问题。其实不是传统文化的问题，而是有的人断章取义、片面理解、不当应用所造成的误会。
在《群书治要》之九《论语治要》中，就有明确提示:“有子曰:礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”意思是，礼法规章，是用来促进和谐的，礼是以“和”作为最重要的归宿点的。古代那些圣明君主所遵循的大道，就是以这种“和”为美的。但是，如果大小事情都以和与不和作为衡量取舍的标准，也有行不通的时候。只是为了“和”，而不以礼法作为依据，那也是不行的。这个提示，在任何时代都是必要的。比如当今的子女教育甚至学校教育当中，都有一种偏向，就是过度迁就甚至纵容未成年人的不良习气，即使犯罪了，也以保护其权力为由加以庇护。表面上是为了保护孩子，尊重孩子，维护和谐和睦的亲子师生关系，可实践的结果呢？却是越来越不和谐，导致父母和老师在孩子面前毫无尊严可言。任其发展，则导致青少年毫无自我控制能力，危害家庭危害社会危害国家，造成更严重的不和谐。
又比如一些单位、团体甚至党组织，员工或者成员之间，你好我好大家好，为了彼此或者小单位小团体的利益，置党纪国法和规章制度于不顾，也不管是否符合道义违背良心，即使看到别人步入犯罪的边缘，甚至已经触犯党纪国法，也不制止不批评，搞一团和气，最终也是导致更加严重的不和谐。
我们知道，中华文化的核心价值观是道德仁义，一切的礼法规章，行为举止，都必须跟这个核心价值观相应。如果违背道德仁义，不论是礼法，还是皇权，都是可以被废止的。“和”只是道德仁义得以实施后所呈现出来的一种客观状态。如果不是在这样的条件下自然呈现，而是通过一些与道德仁义相违背的手段营造的一时表象，那是有隐患的，也是为古圣先贤所不齿的。
为了实现“和”的境界，君子、贤人、圣人们总是践行和提倡谦恭、包容、礼让等等道德品质，他们可以舍弃自己的名利地位乃至于个人生命，但是，他们不会去损伤任何一个善良百姓和社会整体的利益，也不会以违背和损害道德仁义的手段来换取“和”的假象。知和而和，而以礼节之，就是要在遵循道德仁义，符合礼法规章的前提下，追求和畅、和睦、和谐、和乐、和平、和美的美好境界。